Билет №9. Ораторская проза Киевской Руси. «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона.
«Слово о законе и благодати». «Слово о законе и благодати», написанное киевским священником Илларионом (будущим митрополитом), было впервые произнесено им в 1049 г. в честь завершения строительства киевских оборонительных сооружений. «Слово» Иллариона – своего рода церковно-политический трактат, в котором прославляется  Русская земля и ее князья.
«Слово» начинается пространным богословским рассуждением. Главной его идеей является убеждение в превосходстве христианства над предназначенным  для одного народа иудаизмом,  в высоком призвании христианских народов – догматическая часть.
Центральная идея произведения: князь Владимир по собственному побуждению совершил «великое и дивное» дело – крестил Русь. Владимир – «учитель и наставник» Русской земли. Роль Владимира как крестителя Руси вырастает до вселенского масштаба: Владимир «равноумен», «равнохристолюбец» самому Константину Великому, императору «двух Римов» - Восточного и Западного. Илларион ставит Владимира в один ряд с апостолами Иоанном, Фомой, Марком.
Третья, заключительная часть посвящена Ярославу Мудрому. Иларион изображает его не только как продолжателя духовных заветов Владимира, не только как усердного строителя новых церквей, но и как достойного «наместника … владычества» своего отца.
Кроме «Слова о законе и благодати» до нас дошли произведения Климента Смолятича и Кирилла Туровского.

Билет №10. «Поучение» Владимира Мономаха.
«Поучение» Владимира Мономаха. Под этим общим заглавием до последнего времени объединялись четыре самостоятельные произведения: это собственно «Поучение», автобиография и «Письмо к Олегу Святославовичу». Заключительный фрагмент этой подборки текстов – молитва, как теперь установлено, Мономаху не принадлежит, и лишь случайно оказался переписанным вместе с произведениями Мономаха.
Владимир Мономах и своим собственным примером, и своим «Поучением» стремился укрепить нормы феодального вассалитета. «Поучение» было написано Мономахом, видимо, в 1117 г. Оно является политическим и нравственным завещанием Владимира. Основная мысль «Поучения»: князь должен беспрекословно подчиняться «старейшему», жить в мире с другими князьями, не притеснять младших князей или бояр; князь должен избегать ненужного кровопролития, быть радушным хозяином, не предаваться лени, не увлекаться властью, не полагаться на тиунов (управляющих хозяйством князя) в быту и на воевод в походах, во все вникать самому. Мономах выступает перед читателем  как высокообразованный, книжный человек.
«Поучение» Владимира Мономаха – пока единственный в древнерусской литературе пример политического и морального наставления, созданного не духовным листом, а государственным деятелем. «Поучение», как впоследствии «Слово о полку Игореве», не столько опиралось на традиции тех или иных литературных жанров, столько отвечало политическим потребностям своего времени. Мономах включил в состав «Поучения» свою автобиографию.

Билет №8. Анализ одного из летописных фрагментов «ПВЛ».
( 1 – по учебнику) Летописные сказания в составе «ПВЛ» являются литературной обработкой устного источника, к которому летописец обращался, если под руками не было более достоверного материала Они восстанавливают дописьменный период русской истории на основе народных исторических преданий, топонимических легенд или дружинного героического эпоса. Для этих рассказов летописи характерны сюжетность, а также попытка автора создать иллюзию достоверности, заключив легендарный сюжет в «историческую раму».
В летописном сказании о смерти Олега от своего коня средством документизации повествования служат даты, реальные и символические. Летописец, включая рассказ о смерти Олега в статью под 912 годом, сообщает, что тот «пребысть 4 лъта» на войне с греками, а «бысть всъех лътъ его княжения 33». История заключения мирового договора между Греческой землёй и Русской, извлечения из «Хроники» Георгия Амартола о случаях, когда сбывались предсказания чародеев, - весь исторический контекст был призван свидетельствовать о достоверности описания смерти великого полководца от укуса змеи (по другим летописным версиям, он умер, «ищущю за море», и похоронен в Ладоге).
В сказании проявляется авторская оценка изображаемого, каким бы бесстрастным ни казалось повествование. Отношение летописца к полководцу-триумфатору, чей щит красовался на воротах покоренного Царьграда, двойственно. С одной стороны, в сказании он запечатлел народное отношение к Олегу через прозвание «Вещий», «плач великий» по поводу его кончины и память о месте погребения князя на горе Щековице, которая пережила века. С другой стороны, уважение к военным победам Олега меркнет в созании летописца перед безверием человека, возомнившего себя не победимым врагами и самой судьбой, посмеявшегося над предсказанием волхвов и укорившего их: «То ть неправо молвять волъсви, но все то лъжа есть: конь умерлъ, а я живъ». Конь, согласно древним верованиям славян, - священное животное, помощник и друг человека, оберег. Наступив на череп любимого коня ногой, Олег обрёк себя на «злую» смерть, смерть-наказание. О неизбежности трагической развязки читатель предупреждён начальными строками сказания. Летописец связывает действие с приходом осени, что задаёт тему смерти, и с периодом, когда Олег живёт, «миръ имъя къ всъм странамъ», то есть когда его талант полководца оказывается невостребованным.
(2) Написанная попом Василием и помещенная в летописи под 1097 г., "Повесть об ослеплении Василька Теребовльского" выдержана в стиле историко-документальном. Экспозицией сюжета является сообщение о съезде князей "на устроенье мира" в Любече. Единодушие собравшихся выражено речью, сказанной якобы всеми князьями: "Почто губим Руськую землю, сами на ся котору деюще? А половци землю нашю несуть розно, и ради суть, оже межю нами рати. Да ноне отселе имемся в едино сердце, и блюдем Рускые земли; кождо да держить отчину свою...".
Устанавливаемый новый феодальный порядок взаимоотношений ("кождо да держит отчину свою") князья скрепляют клятвой - крестоцелованием. Они дают друг другу слово не допускать распрей, усобиц. Такое решение встречает одобрение народа: "и ради быша людье вси". Однако достигнутое единодушие оказалось временным и непрочным, и повесть на конкретном, страшном примере ослепления Василька двоюродными братьями показывает, к чему приводит нарушение князьями взятых на себя обязательств. Мотивировка завязки сюжета повести традиционная, провиденциалистическая: опечаленный "любовью", согласием князей дьявол "влезе" в сердце "некоторым мужем"; они говорят "лживые словеса" Давыду о том, что Владимир Мономах якобы сговорился с Васильком о совместных действиях против Святополка Киевского и Давыда. Что это за "некоторые мужи" - неизвестно, что в действительности побудило их сообщить свои "лживые словеса" Давыду - неясно. Затем провиденциалистская мотивировка перерастает в чисто психологическую. Поверив "мужам", Давыд сеет сомнения в душе Святополка. Последний, "смятеся умом", колеблется, ему не верится в справедливость этих утверждений. В конце концов Святополк соглашается с Давыдом в необходимости захватить Василька. Когда Василько пришел в Выдубицкий монастырь, Святополк посылает к нему гонца с просьбой задержаться в Киеве до своих именин. Василько отказывается, опасаясь, что в его отсутствие дома не случилось бы "рати". Явившийся затем к Васильку посланный Давыда уже требует, чтобы Василько остался и тем самым не "ослушался брата старейшего". Таким образом, Давыд ставит вопрос о необходимости соблюдения Васильком своего долга вассала по отношению к сюзерену.
Заметим, что Борис и Глеб гибнут во имя соблюдения этого долга. Отказ Василька только убеждает Давыда, что Василько намерен захватить города Святополка. Давыд настаивает, чтобы Святополк немедленно отдал Василька ему. Вновь идет посланец Святополка к Васильку и от имени великого киевского князя просит его прийти, поздороваться и посидеть с Давыдом. Василько садится на коня и с малой дружиной едет к Святополку. Характерно, что здесь рассказ строится по законам эпического сюжета: Василько принимает решение поехать к брату только после третьего приглашения. О коварном замысле брата Василька предупреждает дружинник, но князь не может поверить: "Како мя хотять яти? оногды (когда недавно) целовали крести. Василько не допускает мысли о возможности нарушения князьями взятых на себя обязательств.
Драматичен и глубоко психологичен рассказ о встрече Василька со Святополком и Давыдом. Введя гостя в горницу, Святополк еще пытается завязать с ним разговор, просит его остаться до святок, а "Давыд же седяше, акы нем", и эта деталь ярко характеризует психологическое состояние последнего. Натянутой атмосферы не выдерживает Святополк и уходит из горницы под предлогом необходимости распорядиться о завтраке для гостя. Василько остается наедине с Давыдом, он пытается начать с ним разговор, "и не бе в Давыде гласа, ни послушанья". И только теперь Василько начинает прозревать: он "ужаслься", он понял обман. А Давыд, немного посидев, уходит. Василька же, оковав в "двою оковы", запирают в горнице, приставив на ночь сторожей.
Подчеркивая нерешительность, колебания Святополка, автор рассказывает о том, что тот не решается сам принять окончательного решения о судьбе Василька. Святополк созывает наутро "бояр и кыян" и излагает им те обвинения, которые предъявляет Васильку Давыд. Но и бояре, и "кыяне" не берут на себя моральной ответственности. Вынужденный сам принимать решение, Святополк колеблется. Игумены умоляют его отпустить Василька, а Давыд "поущает" на ослепление. Святополк уже хочет отпустить Василька, но чашу весов перевешивают слова Давыда: "...аще ли сего (ослепления. - В. К.) не створишь, а пустишь й, то ни тобе княжити, ни мнем. Решение князем принято, и Василька перевозят на повозке из Киева в Белгород, где сажают в "истобку малу". Развитие сюжета достигает своей кульминации, и она дана с большим художественным мастерством. Увидев точащего нож торчина, Василько догадывается о своей участи: его хотят ослепить, и он "вьзпи к богу плачем великим и сиенаньем". Следует обратить внимание, что автор повести - поп Василий - не пошел по пути агиографической литературы. Согласно житийному канону здесь должно было поместить пространный монолог героя, его молитву, плач. Точно, динамично автор передает кульминационную сцену. Основная художественная функция в этой сцене принадлежит глаголу - своеобразному "речевому жесту", как понимал его А.Н. Толстой. Входят конюхи Святополка и Давыда - Сновид Изечевич и Дмитр:
"и почаста простирати ковер,
и простерша, яста Василка
и хотяща й поврещи;
и борящется с нима крепко,
и не можаста его поврещи.
И се влезше друзии повергоша й,
и связаша й,
и снемше доску с печи,
и вьзложиша на перси его.
И седоста обаполы Сновид Изечевичь
и Дмитр, и не можаста удержати.
И приступиста ина два,
и сняста другую дску с печи,
и седоста,
и удавиша й рамяно, яко персем троскотати."
Вся сцена выдержана в четком ритмическом строе, который создается анафорическим повтором соединительного союза "и", передающим временную последовательность действия, а также глагольными рифмами. Перед нами неторопливый рассказ о событии, в нем нет никакой внешней эмоциональной оценки. Но перед читателем - слушателем с большой конкретностью предстает полная драматизма сцена: "И приступи торчин... держа ножь и хотя ударити в око, и грешися ока и перереза ему лице, и есть рана та на Василке и ныне. И посем удари й в око, и изя зеницю, и посем в другое око, и изя другую зеницю. И том часе бысть яко и мертв".
Потерявшего сознание, бездыханного Василька везут на повозке, и у Здвиженья моста, на торгу, сняв с него окровавленную рубашку, отдают ее помыть попадье. Теперь внешне бесстрастный сказ уступает место лирическому эпизоду. Попадья глубоко сострадает несчастному она оплакивает его, как мертвеца. И услышав плач сердобольной женщины, Василько приходит в сознание. "И пощюпа сорочкы и рече: "Чему есте сняли с менее да бых в той сорочке кроваве смерть принял и стал пред богомь". Давыд осуществил свое намерение. Он привозит Василька во Владимир, "акы некак улов уловив". И в этом сравнении звучит моральное осуждение преступления, совершённого братом. В отличие от агиографического повествования Василий не морализует, не приводит библейских сопоставлений и цитат. От повествования о судьбе Василька он переходит к рассказу о том, как это преступление отражается на судьбах Русской земли, и теперь главное место отводится фигуре Владимира Мономаха. Именно в нем воплощается идеал князя. Гиперболически передает Василий чувства князя, узнавшего об ослеплении Василька. Мономах "..ужасеся и всплакав и рече:
"Сего не бывало есть в Русьскей земьли ни при дедех наших, ни при, отцих наших, сякого злам. Он стремится мирно "поправить" это зло, чтобы не допустить гибели земли Русской. Молят Владимира и "кыяне" "творить мир" и "блюсти землю Русскую", и расплакавшийся Владимир говорит: поистине отци наши и деди наши зблюли землю Русьскую, а мы хочем погубити". Характеристика Мономаха приобретает агиографический характер. Подчеркивается его послушание отцу и своей мачехе, а также почитание им митрополита, сана святительского и особенно "чернеческого". Обнаружив, что он отступил от основной темы, рассказчик спешит "на свое" возвратиться и сообщает о мире со Святополком, который обязывался пойти на Давыда Игоревича и либо захватить его, либо изгнать. Затем автор рассказывает о неудавшейся попытке Давыда занять Василькову волость благодаря вмешательству брата Василька Володаря и возвращению Василька в Теребовль. Характерно, что в переговорах с Володарем Давыд в свою очередь пытается свалить свою вину в ослеплении Василька на Святополка. Мир затем нарушают Василько и Володарь. Они берут копьем город Всеволож, поджигают его и "створи мщенье на людех неповинных, и пролья кровь неповинну". Здесь автор явно осуждает Василька. Это осуждение усиливается, когда Василько расправляется с Лазарем и Туряком (подговоривших Давыда на злодеяние); "Се же 2-е мщенье створи, его же не бяше лепо створити, да бы бог отместник был". Выполняя условия мирного договора, Святополк Изяславич изгоняет Давыда, но потом, преступив крестное целование, идет на Василька и Володаря. Теперь Василько вновь выступает в ореоле героя. Он становится во главе войска, "вьзвысив крести. При этом и над воинами амнози человеки благовернии видеша крести. Таким образом, повесть не идеализирует Василька. Он не только жертва наветов, жестокости и коварства Давыда Игоревича, легковерия Святополка, но и сам обнаруживает не меньшую жестокость как по отношению к виновникам зла, так и по отношению к ни в чем неповинным людям. Нет идеализации и в изображении великого князя киевского Святополка, нерешительного, доверчивого, слабовольного. Повесть позволяет современному читателю представить характеры живых людей с их человеческими слабостями и достоинствами.
Повесть написана типично средневековым писателем, который строит ее на противопоставлении двух символических образов "креста" и "ножа", лейтмотивом проходящих через все повествование. "Крест" - "крестное целование" - символ княжеского братолюбия и единомыслия, скрепленных клятвой. "Да аще кто отселе на кого будеть, то на того будем вси и крест честный",- этой клятвой скрепляют князья свой договор в Любече. Василько не верит в коварство братьев: "Како мя хотять яти? оногды целовали крест, рекуще: аще кто на кого будеть, то на того будеть крест и мы вси". Владимир Мономах заключает мир со Святополком "целоваше крест межю собою". Василько, отмщая свою обиду Давыду, поднимает "крест честный". ""Нож" в повести об ослеплении Василька - не только орудие конкретного преступления - ослепления Василька, но и символ княжеских распрей, усобиц. "...Оже ввержен в ны нож!" – восклицает Мономах, узнав о страшном злодеянии. Затем эти слова повторяют послы, направленные к Святополку: "Что се зло створил еси в Русьстей земли и ввергл еси ножь в ны?" Таким образом, "Повесть об ослеплении Василька Теребовльского" резко осуждает нарушение князьями своих договорных обязательств, приводящих к страшным кровавым преступлениям, приносящим зло всей Русской земле.
Описания событий, связанных с военными походами князей, приобретают характер исторического документального сказания, свидетельствующего о формировании жанра воинской повести. Элементы этого жанра присутствуют в сказании о мести Ярослава Окаянному Святополку 1015 - 1016 гг. Завязкой сюжета является весть Ярославу из Киева от сестры Предславы о смерти отца и гибели Бориса; Ярослав начинает готовиться к походу, собирает войска и идет на Святополка. В свою очередь Святополк, "пристрои бещисла вой, Руси и печенег", идет навстречу к Любечу. Противные стороны останавливаются у водной преграды - на берегах Днепра. Три месяца стоят они друг против друга, не решаясь напасть. И только насмешки и укоры, бросаемые воеводой Святополка в адрес Ярослава и новгородцев, вынуждают последних на решительные действия: "...аще кто не поидеть с нами, сами потнем его". На рассвете Ярослав со своими войсками переправляется через Днепр и, оттолкнув ладьи, воины устремляются в бой. Описание битвы - кульминация сюжета: "...и сступишася на месте. Бысть сеча зла, и не бе лзе озером печенегом помагати, и притиснуша Святополка с дружиною ко озеру, и вьступиша на лед и обломися с ними лед, и одалати нача Ярослав, видев же Святололк и побеже, и одоле Ярослав". При помощи постоянной стилистической формулы "бысть сеча зла" дана оценка битвы. Победа Ярослава и бегство Святополка - развязка сюжета.
Таким образом, в данном летописном сказании уже наличествуют основные сюжетно-композиционные элементы воинской повести: сбор войск, выступление в поход, подготовка к бою, бой и развязка его. Аналогично построены сказания о битве Ярослава со Святополком и польским королем Болеславом в 1018 - 1019 гг., о междоусобной борьбе Ярослава с Мстиславом в 1024 г. Здесь следует отметить появление ряда новых стилистических формул: враг приходит "в силе тяжце", поле боя "покрыша множество вой"; битва происходит на рассвете "вьсходящую солнцю", подчеркнута ее грандиозность "бысть сеча зла, яка же не была в Руси", воины "за рукы емлюче сечахуся", "яко по удольем крови тещи". Символический образ битвы-грозы намечен в описании сражения у Листвена между войсками Ярослава и Мстислааа в 1024 г.; "И бывши нощи, бысть тма, молонья, и гром, и дождь... И бысть сеча силна, яко посветяше молонья, блещашеться оружье, и бе гроза велика и сеча силна и страшна". Образ битвы-грома использован в сказании 1111 г. о коалиционном походе русских князей на половцев, здесь же вражеские войска сравниваются с лесом: "вьуступиша аки борове". В описание сражения вводится мотив помощи небесных сил (агелов) русским войскам, что свидетельствует, по мнению летописца, об особом расположении неба к благочестивым князьям.

Билет №6. «ПВЛ» и фольклор.
«ПВЛ» - наиболее значительный пример использования фольклорной традиции в лит-ре Киевской Руси. Летописец, восстанавливающий дохристианский период в истории Руси был вынужден обращаться к родовым преданиям, топонимическим легендам, дружинной поэзии и при этом часто исследовал и анализировал сразу несколько фольклорных версий какого-то одного исторического факта. Например, рассказывая о возникновении Киева, летописец излагал 2 точки зрения: одни «ркоша, яко Кий есть перевозникъ бысть», другие «сказають: яко велику честь приялъ есть от цесаря».
И прежде всего влияние фольклора заметно на изображении героев начальной летописи. Летопись даёт первым русским князьям (Олег, Ольга, Игорь, Святослав, Владимир) яркие и немногословные характеристики, выделяя доминирующую, индивидуальную черту в их образах (так же как и в произведениях устного нар. творчества). Например, Ольга – мудрый государственный деятель (поиск единой веры, месть древлянам за смерть мужа и неподчинение Киеву – для объединения русских земель). Однако поэтика фольклора не допускала дуалистического изображения князя, в то время как литературный герой мог перевоплощаться.
Решение темы воинского подвига тоже доказывает влияние фольклора на «ПВЛ». Победа русичей над врагами может изображаться без религиозной мотивировки, без появления на поле боя небесного воинства, но как результат единодушного желания храброй русской дружины «не посрамить земли Русской и лечь костьми тут, ибо мёртвые срама не имут». Религиозный мотив «чуда» позднее будет описывать батальные описания, ставя судьбу человека и народа в зависимости от воли Бога, помощи небесных покровителей.
Выполненные в эпической манере рассказы летописи о простых людях содержат больше бытовых реалий, чем эпизоды о деяниях князей-христиан (отрок, пробравшийся с уздечкой в руках во вражеский стан при осаде Киева).
Если в рассказах, выполненных в стиле монументального историзма, всё известно читателю заранее, то в развитии сюжета эпической части летописи часто используется эффект неожиданности (Вещему Олегу, которому суждено было погибнуть от коня, давно мёртв, однако его череп – смертельная опасность для Олега).
Особая роль устно-поэтической традиции в формировании летописи хорошо видна при анализе её художественной формы. Ведущее место в рассказах, созданных на фольклорной основе, занимает диалогическая, а не монологическая речь. Ранним летописным текстам чужда риторическая украшенность речи, они отличаются предельной скупостью в использовании художественных средств, частым повтором одних и тех же слов, употреблением простых синтаксических конструкций. Это особенности живой разговорной речи, недаром в летописи так много пословиц и поговорок, впитавших народную мудрость.
При всём богатстве фольклорной традиции в «ПВЛ» нельзя преувеличить связь устной и письменной литературы Киевской Руси. Летописец тщательно отбирал исторический материал и, интерпретируя его, не забывал о своей роли официального историографа. С осуждением он писал как о княжеских распрях, так и о восстаниях смердов. Летопись пошла дальше устно-поэтических представлений о русской истории, не только регистрируя самые яркие события, но и показывая их взаимосвязь. Расширился и сам круг событий, находящий своё отражение в летописи: это и героические подвиги русичей, их военные походы, это и первые успехи в деле христианизации Руси, в распространении книжности.
О событиях далекого прошлого летописец черпает материал в сокровищнице народной памяти. Обращение к топонимической легенде продиктовано стремлением летописца выяснить происхождение названий славянских племен, отдельных городов и самого слова "Русь". Так, происхождение славянских племен радимичей и вятичей связывается с легендарными выходцами из ляхов - братьями Радимом и Вятко. Эта легенда возникла у славян, очевидно, в период разложения родового строя, когда обособившаяся родовая старшина для обоснования своего права на политическое господство над остальными членами рода создает легенду о якобы иноземном своем происхождении. К этому летописному сказанию близка легенда о призвании князей, помещенная в летописи под 6370 г. (862 г.). По приглашению новгородцев из-за моря княжить и володеть" Русской землей приходят три брата-варяга с родами своими: Рюрик, Синеус,Трувор.
Фольклорность легенды подтверждает наличие эпического числа три - три брата. Сказание имеет чисто новгородское, местное происхождение, отражая практику взаимоотношений феодальной городской республики с князьями. В жизни Новгорода были нередки случаи "призвания" князя, который выполнял функции военачальника. Внесенная в русскую летопись, эта местная легенда приобретала определенный политический смысл. Она обосновывала права князей на политическую власть над всей Русью. Устанавливался единый предок киевских князей - полулегендарный Рюрик, что позволяло летописцу рассматривать историю Русской земли как историю князей Рюрикова дома. Легенда о призвании князей подчеркивала абсолютную политическую независимость княжеской власти от Византийской империи.
Таким образом, легенда о призвании князей служила важным аргументом для доказательства суверенности Киевского государства, а отнюдь не свидетельствовала о неспособности славян самостоятельно устроить свое государство, без помощи европейцев, как это пытается доказать ряд буржуазных ученых. Типичной топонимической легендой является также сказание об основании Киева тремя братьями - Кием, Щеком, Хоривом и сестрой их Лыбедью. На устный источник внесенного в летопись материала указывает сам летописец: "Ини же, не сведуще, рекоша, яко Кий есть перевозник был". Версию народного предания о Кие-перевозчике летописец с негодованием отвергает. Он категорически заявляет, что Кий был князем, совершал успешные походы на Царьград, где принял великую честь от греческого царя и основал на Дунае городище Киевец.
Отзвуками обрядовой поэзии времен родового строя наполнены летописные известия о славянских племенах, их обычаях, свадебных и похоронных обрядах. Приёмами устного народного эпоса охарактеризованы в летописи первые русские князья: Олег, Игорь, Ольга, Святослав. Олег - это прежде всего мужественный и мудрый воин. Благодаря воинской смекалке он одерживает победу над греками, поставив свои корабли на колеса и пустив их под парусами по земле. Он ловко распутывает все хитросплетения своих врагов-греков и заключает выгодный для Руси мирный договор с Византией. В знак одержанной победы Олег прибивает свой щит на вратах Царьграда к вящему позору врагов и славе своей родины. Удачливый князь-воин прозван в народе "вещим", т.е. волшебником (правда, при этом летописец-христианин не преминул подчеркнуть, что прозвище дали Олегу язычники, "людие погани и невеголоси"), но и ему не удается уйти от своей судьбы. Под 912 г. летопись помещает поэтическое предание, связанное, очевидно, "с могилой Ольговой", которая "есть... и до сего дни". Это предание имеет законченный сюжет, который раскрывается в лаконичном драматическом повествовании. В нём ярко выражена мысль о силе судьбы, избежать которой никто из смертных, и даже "вещий" князь, не в силах. В несколько ином плане изображен Игорь. Он также мужествен и смел, одерживает победу над греками в походе 944 г. Он заботлив и внимателен к нуждам своей дружины, но, кроме того, и жаден. Стремление собрать как можно больше дани с древлян становится причиной его гибели. Жадность Игоря осуждается летописцем народной пословицей, которую он вкладывает в уста древлян: "Аще ся вьвадить волк в овце, то выносить все стадо, аще не убьють его..." Жена Игоря Ольга - мудрая женщина, верная памяти своего мужа, отвергающая сватовство не только древлянского князя Мала, но и греческого императора. Она жестоко мстит убийцам своего мужа, но жестокость ее не осуждается летописцем. В описании четырех местей Ольги подчеркивается мудрость, твердость и непреклонность характера русской женщины, Д. С. Лихачев отмечает, что основу сказания составляют загадки, которые не могут разгадать незадачливые сваты-древляне. Загадки Ольги строятся на ассоциациях свадебного и похоронного обрядов: несли в лодках не только почетных гостей, но и покойников; предложение Ольги послам помыться в бане - не только знак высшего гостеприимства, но и символ похоронного обряда; направляясь к древлянам, Ольга идет творить тризну не только по мужу, но и по убитым ею древлянским послам. Недогадливые древляне понимают слова Ольги в их прямом значении, не подозревая о другом, скрытом смысле загадок мудрой женщины, и тем самым обрекают себя на гибель. Все описание мести Ольги строится на ярком лаконичном и сценическом диалоге княгини с посланцами "Деревьской земли". Героикой дружинного эпоса овеян образ сурового простого и сильного, мужественного и прямодушного воина Святослава. Ему чужды коварство, лесть, хитрость - качества, присущие его врагам-грекам, которые, как отмечает летописец, "лстивы и до сего дни". С малой дружиной он одерживает победу над превосходящими силами врага: краткой мужественной речью воодушевляет своих воинов на борьбу: "...да не посрамим земле Руские, но ляжем костьми, мертвыи бо срама не имам".
Святослав презирает богатство, он ценит только дружину, оружие, с помощью которых можно добыть любое богатство. Точна и выразительна характеристика этого князя в летописи: "..легько ходя, аки пардус, войны многи творяще. Ходя, воз по собе не возяше, ни котьла, ни мяс варя, но потонку изрезав конину ли, зверину ли или говядину на углех испек ядише, ни шатра имяше, но подьклад послав и седло в головах; такоже и прочии вои его вси бяху". Святослав живет интересами своей дружины. Он даже идёт наперекор увещеваниям матери - Ольги и отказывается принять христианство, боясь насмешки дружины. Но постоянное стремление Святослава к завоевательным войнам, пренебрежение интересами Киева, его попытка перенести столицу Руси на Дунай вызывает осуждение летописца. Это осуждение он высказывает устами "киян": "...ты, княже, чюжея земли ищеши и блюдеши, а своея ся охабив (оставил), малы (едва) бо нас не взяша печенези...".
Прямодушный князь-воин гибнет в неравном бою с печенегами у днепровских порогов. Убивший Святослава князь печенежский Куря, "взяша главу его, и во лбе (черепе) его сьделаша чашю, оковавше лоб его, и пьяху из него". Летописец не морализует по поводу этой смерти, но общая тенденция все же сказывается: гибель Святослава является закономерной, она следствие его ослушания матери, следствие его отказа принять крещение.
К народным сказаниям восходит летописное известие о женитьбе Владимира на полоцкой княжне Рогнеде, о его обильных и щедрых пирах, устраиваемых в Киеве, - Корсунская легенда. С одной стороны, перед нами предстает князь-язычник с его необузданными страстями, с другой - идеальный правитель-христианин, наделенный всеми добродетелями: кротостью, смирением, любовью к нищим, к иноческому и монашескому чину и т.п. Контрастным сопоставлением князя-язычника с князем-христианином летописец стремился доказать превосходство новой христианской морали над языческой.
Княжение Владимира было овеяно героикой народных сказаний уже в конце Х - начале ХI в. Духом народного героического эпоса проникнуто сказание о победе русского юноши Кожемяки над печенежским исполином. Как и в народном эпосе, сказание подчеркивает превосходство человека мирного труда, простого ремесленника над профессионалом-воином - печенежским богатырем. Образы сказания также строятся по принципу контрастного сопоставления и широкого обобщения. Русский юноша на первый взгляд - обыкновенный, ничем не примечательный человек, но в нем воплощена та огромная, исполинская сила, которой обладает народ русский, украшающий своим трудом землю и защищающий ее на поле брани от внешних врагов. Печенежский воин своими гигантскими размерами наводит ужас на окружающих. Хвастливому и заносчивому врагу противопоставляется скромный русский юноша, младший сын кожевника. Он совершает подвиг без кичливости и бахвальства. При этом сказание приурочивается к топонимической легенде о происхождении города Переяславля - "зане перея славу отроко ть", но это явный анахронизм, поскольку Переяславль уже не раз упоминался в летописи до этого события.
С народным эпосом связано также сказание о Белгородском киселе. В этом сказании прославляется ум, находчивость и смекалка русского человека. И сказание о Кожемяке, и сказание о Белгородском киселе - законченные сюжетные повествования, строящиеся на противопоставлении внутренней силы труженика бахвальству страшного только на вид врага, мудрости старца - легковерию печенегов. Кульминацией сюжетов обоих сказаний являются поединки: в первом - единоборство физическое, во втором - единоборство ума и находчивости с легковерием, глупостью. Сюжет сказания о Кожемяке типологически близок сюжетам героических народных былин, а сказания о Белгородском киселе - народным сказкам. Фольклорная основа явно ощущается и в церковной легенде о посещении Русской земли апостолом Андреем. Помещая эту легенду, летописец стремился "исторически" обосновать религиозную независимость Руси от Византии. Легенда утверждала, что Русская земля получила христианство не от греков, а якобы самим учеником Христа - апостолом Андреем, некогда прошедшим путь "из варяг в греки" по Днепру и Волхову, - было предречено христианство на Русской земле. Церковная легенда о том, как Андрей благословил киевские горы, сочетается с народным сказанием о посещении Андреем Новгородской земли. Это сказание носит бытовой характер и связано с обычаем жителей славянского севера париться в жарко натопленных деревянных банях.
Составители летописных сводов ХVI в. обратили внимание на несоответствие первой части рассказа о посещении апостолом Андреем Киева со второй, они заменили бытовой рассказ благочестивым преданием, согласно которому Андрей в Новгородской земле оставляет свой крест. Таким образом, большая часть летописных сказаний, посвященных событиям IХ - конца Х столетий, связана с устным народным творчеством, его эпическими жанрами.

Билет №7. сравнительный анализ летописного сказания о смерти Олега от своего коня и «Песни о вещем Олеге» А.С.Пушкина.
В летописи о смерти князя Олега рассказывается следующее. Спрашивал он волхвов-кудесников, от чего ему умереть. И сказал ему один кудесник: «Умереть тебѣ, князь, отъ любимого коня, на которомъ ты всегда ѣздишь». Олег подумал: «такъ никогда же не сяду на этого коня и не увижу его», — и велел кормить его, но не подводить к себе, и так не трогал его несколько лет, до самого греческого похода. Возвратившись в Киев, жил Олег четыре года, на пятый вспомнил о коне, призвал конюшего и спросил: «Гдѣ тотъ конь мой, что я поставилъ кормить и беречь». Конюший отвечал: «Онъ уже умеръ». Тогда Олег начал смеяться над кудесником, бранить его. «Эти волхвы вѣчно лгутъ, — говорилъ онъ, — вотъ конь-то умеръ, а я живъ; поѣду-ка я посмотрѣть его кости». Когда князь приехал на место, где лежали голые кости конские и череп голый, то сошел с лошади и наступил ногой на череп, говоря со смехом: «Такъ отъ этого-то черепа придется мнѣ умереть». Но тут выползла из черепа змея и ужалила Олега в ногу: князь разболелся и умер.
В одной летописи Олег назван князем Урманским или Норвежским.

Сюжет о смерти Олега от своего коня заимствован Пушкиным из летописи, потому что князь Олег был связан с поэтическим преданием. Для романтика Пушкина было свойственно обращаться к истории через «ПВЛ».
В «ПВЛ» Олег изображён человеком чрезмерно самоуверенным, осмелившимся поставить себя выше пророчества, выше судьбы, поэтому у летописца нет сочувствия к этому герою. А в произведении Пушкина, Олег – романтическая натура, героическая личность, бросившая судьбе вызов.
Жанровая принадлежность – баллада.